Paul Salmona, Archéologie du judaïsme en France, Paris, La Découverte, 2021, 176 p.

Synagogues, bains rituels, rues, cimetières, graffitis, parchemins…, depuis le XIXe siècle, les archéologues exhument des traces matérielles du judaïsme en France, mais c’est le développement de l’archéologie préventive qui, dans les années 1990, a permis de mettre au jour une série de nouveaux sites. Ces vestiges éclairent la présence juive durant l’Antiquité, complètent les rares informations sur le premier Moyen Âge, enrichissent la connaissance des innombrables juiveries médiévales que comptait le royaume avant les expulsions des XIIe, XIVe et XVIe siècles, illustrent les communautés « résilientes » (Alsace, Avignon, Comtat Venaissin) ou se reconstituant au XVIe siècle (côte aquitaine, Lorraine), et apportent des données originales sur les juifs de France, de l’Émancipation en 1791 à l’époque actuelle. Retraçant les prémices et le développement de l’archéologie juive en France, cet ouvrage dresse un état des connaissances en s’appuyant également sur les archives textuelles, l’épigraphie, la topographie urbaine, la toponymie, le patrimoine bâti et l’art, pour restituer sa place dans l’histoire de France à une communauté très ancienne. Ainsi la présence juive se dévoile-t-elle, de découverte en découverte, contribuant à donner une visibilité à ce « point aveugle » du récit national.

Résumé et image : site de l’éditeur

 

Directeur du développement culturel et de la communication de l’Institut national de la recherche en archéologie préventive (Inrap) de 2005 à 2013, Paul Salmona est depuis directeur du Musée d’art et d’histoire du judaïsme (Mahj) à Paris. Il a notamment organisé le colloque “Archéologie du judaïsme en France et en Europe” en 2010 dont les actes ont été publiées un an plus tard aux éditions de La Découverte. Co-directeur de nombreux ouvrages sur le judaïsme médiéval, il est aujourd’hui reconnu comme un spécialiste de l’archéologie et de l’histoire du judaïsme en France. 

Cet ouvrage, qui s’adresse à la fois aux chercheurs et au grand public, dresse un état des lieux des vestiges archéologiques qui renseignent sur la longue histoire du judaïsme sur le territoire français de l’Antiquité à nos jours. En choisissant d’aborder une perspective archéologique, l’auteur interroge sans cesse le rapport du judaïsme à l’espace. Toutefois, Paul Salmona averti très vite son lecteur : le judaïsme n’est pas ici considéré comme une simple religion, mais comme un ensemble de « faits de civilisation » qui prend en compte des rites et une culture matérielle, mais également des productions intellectuelles et des pratiques sociales. L’auteur rappelle donc très justement qu’une prise en compte du judaïsme dans son ensemble ne peut se limiter à l’étude de faits strictement religieux. Nous avons dès lors choisi de nous concentrer sur les phénomènes et les sites archéologiques abordés qui permettent de questionner le rapport qu’entretient le judaïsme à l’espace à travers une perspective archéologique. 

Tout d’abord, il semblerait que le judaïsme, religion du Livre par excellence, n’ait pas besoin d’un ancrage territorial visible pour exister et s’exprimer au sein d’un espace donné. Autrement dit, la plupart des édifices cultuels juifs n’ont pas pour vocation à se distinguer du reste de l’espace urbain ou rural. C’est particulièrement le cas des synagogues qui correspondent à des espaces polyfonctionnels dont l’architecture est « éminemment plastique » et « non codifiée », ce qui explique qu’une synagogue peut « prendre des formes très diverses » (p. 55). De manière générale, les synagogues reflètent davantage les caractéristiques architecturales d’un territoire particulier à une époque donnée, plus que celles qui seraient propres à l’architecture religieuse juive.

En plus de cette plasticité des édifices cultuels qui ne manifestent pas systématiquement leurs liens avec des pratiques religieuses juives, Paul Salmona évoque également un phénomène qui touche particulièrement l’histoire du judaïsme français : l’invisibilisation des communautés juives. Cette disparition progressive des traces laissées par les communautés juives à un impact sur l’historiographie (p. 79-87), mais également sur l’espace anciennement investi par des juifs. L’exemple des cimetières est édifiant : selon l’auteur (p. 66), on sait grâce à des sources textuelles ou toponymiques qu’au moins une centaine de cimetières médiévaux existait sur le territoire français actuel. Néanmoins, la plupart d’entre eux n’ont laissé aucune trace sur le paysage, car les stèles hébraïques ont été retirées. Ainsi, même s’il existait des espaces juifs clairement identifiés comme tels, ceux-ci ont parfois été rendus invisibles aussi bien par l’action du temps que par celle des hommes. 

Toutefois, cette invisibilité des lieux cultuels hébraïques est parfois imposée aux juifs. Ce fut notamment le cas sous l’Ancien Régime où les juifs n’avaient pas droit de cité dans le royaume de France, sauf dans des contextes spécifiques. À Lyon, les juifs peuvent s’installer à partir des années 1750 et on leur octroie deux lieux de sépulture : un premier dans un petit enclos au sud du cimetière protestant, et un second dans une crypte de l’Hôtel-Dieu (p. 110-111). Fouillée en 2015, celle-ci abritait une quarantaine de tombes juives datées du dernier tiers du XVIIIe siècle. On sait grâce à des données textuelles que les morts y étaient inhumés la nuit dans des fosses dépourvues de monument ou de stèles. Qu’il s’agisse des pratiques funéraires ou du cimetière en lui-même, les juifs inhumés à Lyon au XVIIIe siècle n’avaient donc d’autres choix que d’inhumer leurs morts dans l’ombre.

Enfin, il faut également rappeler que les juifs, tout comme beaucoup d’autres civilisations, ont été marqués par un phénomène d’acculturation qui a parfois abouti à l’abandon de certaines pratiques. (p. 129-130, 150) C’était particulièrement prégnant parmi les grands bourgeois juifs du XIXe siècle dont les pratiques funéraires « reflètent aussi l’inscription (…) dans la nation. » En effet, au lieu de se faire inhumer dans des cimetières séparés situé en dehors des villes, ils sont « désormais inhumés parmi les autres citoyens », comme dans les cimetières de Montmartre ou du Montparnasse à Paris.

Ainsi, le judaïsme entretient un rapport à l’espace qui est essentiellement marqué par la discrétion ou l’invisibilité. Si certains espaces se définissent clairement comme juifs, ils ne se manifestent pas systématiquement comme tels depuis l’extérieur. Ce phénomène touche également l’habitat juif, que Paul Salmona évoque sous deux formes : le quartier juif et le ghetto. Si ce dernier, comme à Metz (p. 103-104) vise à confiner la population juive à un espace spécifique qui est explicitement identifié comme juif, le quartier juif (p. 46-50, p. 151-154), qu’il soit médiéval ou contemporain n’est pas un « espace de relégation » mais un territoire ouvert sur la ville où cohabitent juifs, chrétiens et musulmans, et qui dialogue avec le reste de l’espace urbain.

Manon Banoun


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Peer (7 juillet 2021). Paul Salmona, Archéologie du judaïsme en France, Paris, La Découverte, 2021, 176 p. Collectif PEER. Consulté le 17 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ssd9


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1 réponse

  1. Bar Mitzvah dit :

    Très belle article bravo

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