Thomas A. Kselman, Death and the Afterfile in Modern France, Princeton, Princeton University Press, 1993, 413 p.
Although today in France church attendance is minimal, when death occurs many families still cling to religious rites. In exploring this common reaction to one of the most painful aspects of existence, Thomas Kselman turns to nineteenth-century French beliefs about death and the afterlife not only to show how deeply rooted the cult of the dead is in one Western society, but how death and the behavior of mourners have been politicized in the modern world. Drawing on sermons preached in rural and urban parishes, folktales, and accounts of seances, the author vividly re-creates the social and cultural context in which most French people responded to death and dealt with anxieties about the self and its survival. Inspired mainly by Catholicism, beliefs about death provided a social basis for moral order throughout the nineteenth century and were vulnerable to manipulation by public officials and clergy. Kselman shows, however, that by mid-century the increase in urbanization, capitalism, family privacy, and expressed religious differences generated diverse attitudes toward death, causing funerals to evolve from Catholic neighborhood rituals into personalized symbolic events for Catholics and dissenters alike — the civil burial of Victor Hugo being perhaps the greatest symbol of rebellion. Kselman’s discussion of the growth of commercial funerals and innovations in cemetery administration illuminates a new struggle for control over funeral arrangements, this time involving businessmen, politicians, families, and clergy. This struggle in turn demonstrates the importance of these events for defining social identity.
Résumé et image : site de l’éditeur
Réaliser le compte-rendu en 2022 d’un ouvrage publié en 1993 pourrait, de prime abord, apparaître comme insolite. Or, le livre de Thomas A. Kselman, professeur d’histoire à l’université du Michigan, n’a pas connu un grand écho dans l’historiographie française en dépit de l’intérêt du thème abordé et des analyses présentées par son auteur. Michel Bée a publié un compte-rendu unique, en français, dans la revue d’Histoire moderne et contemporaine en 1996 (BÉE M., 1996). Thomas A. Kselman a le grand mérite d’aborder un thème bien connu des historiens français médiévistes et modernistes mais quelque peu délaissé par la recherche en histoire religieuse contemporaine. Les travaux emblématiques de Philippe Ariès (ARIÈS P., 1977) et de Michel Vovelle (VOVELLE M., 1978 ; VOVELLE M., 1983), incarnant les « années fastes de l’histoire de la mort » (BERTRAND R., 2000), ont mis en exergue les transformations apparues au cours du XVIIIe siècle comme le recul des références religieuses dans les testaments révélant l’individualisation de la pratique religieuse et la sécularisation relative de la société. Thomas A. Kselman s’éloigne partiellement de ces travaux en insistant aussi sur les enjeux idéologiques et politiques de la mort au XIXe siècle.
L’auteur a construit son ouvrage en 3 parties d’une taille fort variable : une brève première partie de contextualisation (p. 15-34 pages), une seconde partie (p. 37-162) étudiant les moyens mis en œuvre par l’Église catholique pour restaurer les usages remis en cause pendant la Révolution et l’émergence de croyances « alternatives » et une troisième partie intitulée « la culture matérielle de la mort » (p. 165-290) abordant les transformations structurelles provoquées par la sécularisation de la mort. Thomas A. Kselman a utilisé des sources variées principalement littéraires et archivistiques. Pour aborder les représentations de la mort, l’auteur s’appuie ainsi sur les romans et écrits d’auteurs comme Honoré de Balzac (Le père Goriot, 1835), Guy De Maupassant (« Le Vieux », 1884) ou Émile Guillaumin (La vie d’un simple, 1904) mais aussi des témoignages d’ecclésiastiques catholiques. En termes d’archives, l’auteur a utilisé des documents des Archives Nationales (en particulier les cotes F19 5515 à 5519, contenant des données abondantes pour Paris) mais aussi des archives départementales (Maine-et-Loire) et municipales (Angers). En effet, Thomas A. Kselman estime qu’Angers constitue un cas représentatif de la diffusion vers les villes de province des représentations et usages parisiens.
Dans une première partie, qui n’est pas la plus originale de l’ouvrage, Thomas A. Kselman intègre la sécularisation de la mort au XIXe siècle dans un processus plus ancien : recul de la mortalité, progrès de la médecine et des connaissances scientifiques, importance accordée à la démographie etc. L’auteur ne relativise pas la rupture révolutionnaire en insistant sur la portée symbolique du décret de Joseph Fouché en 1793 associé à cette formule célèbre « la mort est un sommeil éternel ». Kselman montre de manière assez convaincante les limites des efforts du clergé catholique pour restaurer la « pastorale de la peur » (DELUMEAU J., 1983) reposant notamment sur la peur de la mort. Celle-ci ne disparaît pas brutalement au XIXe siècle mais les rites sécurisants associent toujours des pratiques chrétiennes à des usages profanes : « comme l’a noté Van Gennep, les bougies allumées, l’eau bénite et les prières suggèrent aussi la survivance des théories relatives à la première nuit après le décès après le décès pour le défunt et sa famille » (p. 53). Dans le même temps, la permanence de pratiques hétérodoxes est soulignée notamment la croyance au retour des revenants venant hantés leur demeure. Or, comme l’analyse l’auteur à partir de l’étude de sermons, le clergé catholique mêle une pastorale associant et confondant, selon les circonstances et le contexte, une pastorale sévère (« le Dieu de vengeance ») et une pastorale plus généreuse et bienveillance (« le Dieu de miséricorde »). Les représentations chrétiennes continuent d’imprégner le cérémonial de la mort, la pratique des processions ou des pèlerinages en dépit du déclin de l’influence cléricale, notamment la croyance en l’existence de l’Enfer (pp. 83-84). Les familles, malgré la baisse de la pratique religieuse, demeurent attachées à la mort catholique : administration des derniers sacrements, levée du corps par le prêtre, procession menée par la croix jusqu’à l’entrée de l’église avec la présence de la famille, des chantres etc. L’église est décorée selon les volontés et les capacités des familles au risque de susciter des critiques relatives à la vénalité du clergé et des fabriques. Les anticléricaux, dans une première moitié du XIXe siècle, flétrissent l’attachement de l’Église au casuel et au refus arbitraire de la sépulture religieuse. À partir des années 1870/1880, les cérémonies civiles, principalement dans les villes, commencent à apparaître comme une menace dangereuse pour le clergé. D’autres idéologies concurrentes de la mort apparaissent, du moins chez une partie des élites, comme le positivisme ou le spiritisme.
La dernière partie, soit « la culture matérielle de la mort », constitue, à nos yeux, l’élément le plus remarquable et novateur de l’ouvrage. L’auteur, à partir de l’étude de la laïcisation du cimetière et de l’émergence des pompes funèbres, met en exergue la formation d’un espace à la fois partiellement sécularisé et social. La rupture révolutionnaire et la croissance démographique urbaine accélèrent les projets de translation des cimetières (apparus à Paris en 1776) provoquant une « recomposition de la géographie des relations entre les vivants et les morts » : « les cimetières étaient perçus comme une menace dans les villes très peuplées, mais pas dans les communes de moins de deux mille habitants » (p. 176). En parallèle, la loi napoléonienne du 23 prairial an XII confie la gestion des cimetières aux communes et autorise les premières concessions apparaissant au Père Lachaise à partir de 1805. Les concessions les moins chères (simple voûte en pierre) coûtent 552 francs en 1838 ; a contrario, une concession d’une étendue de six mètres, nécessite une somme de 3 184 francs. Le cimetière devient un espace de distinction sociale comme en témoigne une recherche architecturale monumentale : « les historiens ont généralement souligné les impressionnants monuments bâtis des membres influents de la bourgeoise » (tombes s’apparentant à des temples grecs ou romains….). En outre, la ségrégation religieuse demeure avec une partie du cimetière réservée aux enfants morts sans baptême, aux suicidés et aux « réprouvés ».
Thomas A. Kselman met aussi en exergue la marchandisation de la mort au moyen de la genèse des pompes funèbres. Le décret du préfet de la Seine (12 mars 1801) autorisait un entrepreneur privé, M. Bobée, à exercer les activités des pompes funèbres. Toutefois, peu après, la loi du 23 prairial an XII établissait un monopole des fabriques paroissiales sur cette tâche. À Paris, une concurrence s’exerçait sous l’Empire entre l’entrepreneur privé et les fabriques pour le contrôle d’une activité hautement profitable. L’entrepreneur est contraint à des remises aux fabriques oscillant d’une part de 50 % dans les années 1812-1820 à un maximum de 83,5 % en 1853-1859. La mort devient une activité commerciale avec la croissance du nombre de « classes » proposées aux familles, avec un degré de solennité proportionnel aux sommes dépensées. Dès 1832, à Paris, neuf « classes » d’enterrements sont établies pour un montant oscillant d’un minimum de quinze francs (9e classe) à un maximum de 3968 francs (1e classe la plus solennelle). Dans les villes de province comme Angers, l’apparition des pompes funèbres est plus tardive vers 1830-1840. Les services proposés par les fabriques et les entrepreneurs privés déçoivent souvent les familles ce qui accélère la municipalisation des pompes funèbres, concrétisée sous la IIIe République : la loi du 28 décembre 1904 abroge le monopole (service extérieur) des fabriques et consistoires.
L’ouvrage de Thomas A. Kselman est aussi une invitation à des recherches complémentaires ; la diffusion de la laïcisation de la mort, avancée dans certaines villes, ne doit pas aussi masquer la permanence des pratiques traditionnelles dans les campagnes, même indifférentes au catholicisme. De manière similaire, les sources utilisées par l’auteur conduisent à privilégier certaines conceptions élitaires qui ne sont pas nécessairement partagées par les classes populaires urbaines ou rurales. Plus globalement, le livre invite aussi à la réflexion sur les formes et conséquences prises par la monétarisation et la marchandisation relative du culte au XIXe siècle.
Alexis Darchis
Bibliographie :
• ARIÈS Philippe, L’Homme devant la Mort, Paris, Seuil, 1977, 642 p.
• BÉE Michel (compte-rendu), Revue d’Histoire Moderne & Contemporaine, Année 1996, n°43-3, p. 559-561.
• BERTRAND Régis, « L’Histoire de la mort, de l’histoire des mentalités à l’histoire religieuse », Revue d’histoire de l’Église de France, tome 86, n°217, 2000, p. 551-559
• BERTRAND Régis, Mort et Mémoire. Provence, XVIIIe-XXe siècles. Une approche d’historien, Marseille, La Thune, 2011, 417 p.
• BERTRAND Régis, CAROL Anne, Aux origines des cimetières contemporains. Les réformes funéraires de l’Europe occidentale, XVIIIe-XIXe siècle, Aix-en-Provence, Presses Universitaires de Provence (« Corps & âmes »), 2016, 375 p.
• BERTRAND Régis, CAROL Anne, PELEN Jean-Noël (dir.), Les narrations de la mort, Aix-en-Provence, PUP, 2017, 298 p.
• CAROL Anne, « Le médecin des morts a Paris au XIXe siècle », Annales de démographie historique, n°127, 2014, p. 153-179.
• CAROL Anne, « Introduction. Histoire de la mort, histoire politique : nouveaux croisements », Parlement(s), revue d’histoire politique, n° HS 16, 2021, p. 11-16.
• GOGGIN Maureen Daly, TOBIN Beth Fowkes (éd.), Women and the Material Culture of Death, Farnham – Burlington, Ashgate, 2013, 384 p.
• TROMPETTE Pascale, GRIFFITHS Robert, « L’économie morale de la mort au XIXe siècle. Regards croisés sur la France et l’Angleterre », Le Mouvement Social, 237-4, 2011, pp. 33-54.
• VOVELLE Michel, Mourir autrefois : attitudes collectives devant la mort aux XVIIe et XVIIIe siècles. Paris, Gallimard, 1974. 252 p.
• VOVELLE Michel, Piété baroque et déchristianisation en Provence au XVIIIe siècle, Paris, Seuil, 1978, 348 p.
• VOVELLE Michel, La mort et l’Occident de 1300 à nos jours, Paris, Gallimard, 1983, 824 p.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Peer (14 juin 2022). Thomas A. Kselman, Death and the Afterfile in Modern France, Princeton, Princeton University Press, 1993, 413 p. Collectif PEER. Consulté le 23 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/sse7